hart-2 copy

Kunst van het hart!
hart elke dag leeg maken

Mens zijn is zelfbewust en zelf gewaar zijn.

Een gevolg van zelfbewustzijn en van zichzelf gewaar zijn is verwarring en angst, en elke beschaving heeft dit fundamentele menselijke probleem aangepakt door het ontwikkelen van een eigen systeem om het menselijk leven te vergemakkelijken en een gevoel van veiligheid te garanderen in een vaak vijandig universum.

Vroeg animisme, voorouderlijke aanbidding en de verschillende niveaus van begrip van de hemel, zijn onderdeel van de poging van de Chinezen om hun systeem te creëren. Vóór het christelijke tijdperk bouwden de Chinezen een visie op van het universum waarin elk verschijnsel gerelateerd is aan elk ander fenomeen als onderdeel van het gigantische web van het kosmische leven.

Dit is het systeem van overeenkomsten, en wordt veel gebruikt in theorieën van de geneeskunde. Onafhankelijk en correlatief, werd de theorie van qì ontwikkeld. Qì bevindt zich achter elke vorm, elk fenomeen, elke manifestatie – en bepaalt de kwaliteit en kenmerken van elke vorm, verschijnsel en manifestatie. Qì is wat fenomenen van analoge eigenschappen of activiteiten met elkaar verbindt. Qì is er binnen elke vorm van leven om allerlei soorten activiteiten te bieden; het is de potentie om het leven te worden, de transformaties te bewerkstelligen in elk levend wezen. Alles wat zich op elk niveau in een mens afspeelt is afhankelijk van qì, of het nu fysiek, fysiologisch, psychologisch of mentaal is.

Gezondheid, ziekte en behandeling zijn allemaal een kwestie van qì.

In de natuur handelt qì regelmatig, alsof het een bestelling volgt. Deze natuurlijke orde is overal te zien. Een van de beste en meest traditionele voorbeelden zijn de vier seizoenen, soms aangeduid als ‘de vier qì ‘, die zowel de afwisseling als de samenstelling van yin en yang vertegenwoordigen. Yin en Yang zijn niet twee soorten qì. Ze zijn eerder qì die door verschillende fasen gaan, volgens de tijd. (dag en nacht)

Het universum wordt gezien als een zelfregulerend en zelfregelend systeem. De regels ervan lijken in ritmen en cycli uitgedrukt door de theorieën van yinyang en de vijf elementen. Deze organisatie is het patroon voor elk wezen of fenomeen, inclusief de mens. Alle capaciteiten, activiteiten, bewegingen, transformaties, affiniteiten … worden qì gereguleerd.

Maar het lijkt erop dat in de mens deze beweging van Qì verkeerd gaat. Het beweegt in de verkeerde richting, het wordt geblokkeerd, geknoopt, verdreven en uiteindelijk werkt het leven tegen.

En dit is niet alleen het gevolg van een fout, een gebrek in de grondregels of als gevolg van onontkoombare omstandigheden, maar verstoring van Qì kan het gevolg zijn van verkeerd gedrag, slecht dieet, onvoorzichtige blootstelling aan kou en zelfs uitputtend gebruik van zintuiglijke of intellectuele capaciteiten.

Hoe kan een mens op een dergelijke manier tegen het leven ingaan? We zullen niet ingaan op de oorsprong van het kwaad! Het is duidelijk dat er binnenin de mens een neiging is wat tegen leven schenkende of leven handhavende qì indruist.

En hier komen we bij het hart. Het hart is het centrum van leven in de mens, en het middelpunt van het zelf. Het hart is een verzameling van alle waarnemingen, sensaties, informatie, herinneringen, kennis, neigingen, ideeën, gedachten, verlangens en emoties. Het is het geheel van het gevoelsleven, maar ook de geest, de psychologie, de intelligentie …

In het Chinese denken is het hart ‘mezelf’, het ‘ik’.
Het hart reageert op elke gebeurtenis, situatie, omstandigheid, stimulatie. En, zoals we in Lao zi hoofdstuk 55 zien: “Het hart activeert qì”. Er wordt gezegd dat het hart verantwoordelijk is voor de juistheid of voor enige verstoring in de stroom van qì. En dat is afhankelijk van de manier waarop het hart (of de manier waarop elk individu) in staat is om de natuurlijke orde te volgen of ervan af te wijken.

De natuurlijke orde wordt aan elk individu aan het begin van het leven gegeven als de ‘juiste aard’. Deze juiste natuur maakt noodzakelijkerwijs deel uit van de grote kosmische beweging van het leven en is in overeenstemming met het onderhoud van het leven. Dit betekent niet noodzakelijk dat er geen fout of defect in de genetische erfenis is – maar dit zou worden beschouwd als onderdeel van de overdracht van de mens, een verandering als gevolg van menselijk gedrag door een voorouderlijke afstamming die mogelijk meerdere generaties teruggaat. Het betekent ook niet dat er geen verstoring zal zijn tijdens de zwangerschap en de vroege stadia van het leven, die van invloed kunnen zijn op de manier waarop het hart zich kan ontwikkelen.

Maar het betekent wel, dat er voor elk individu altijd de mogelijkheid is om toegang te krijgen tot de natuurlijke orde van het leven in zichzelf. Het volgen van deze natuurlijke orde is de enige manier om vitaliteit niet te verdrijven of te verspillen. Wanneer qì correct en harmonieus functioneert, zijn de essenties (jing, de materiële matrix, de pure vitaliteit) rijk en overvloedig.

Als dat zo is, werkt het samenspel van qì en essenties het meest efficiënt, wat betekent dat alle vitale functies goed werken. Dit perfecte functioneren wordt gezien als de aanwezigheid van de spirits.

Zo wordt de term ‘vitale spirits’ in het Chinees uitgedrukt door jing shen, essences / spirits. Dus wat gaat er mis met het menselijk hart, met qì en bijgevolg met de essenties en de vitale spirits?

Omdat de mens in staat is tot zelfbewustzijn, is er het zelf, het ‘ik’, het hart reageert met dit zelfbewustzijn, dat ons meer geeft dan alleen het vermogen om waar te nemen, het geeft ons de mogelijkheid tot zelfkennis. Niet alleen neem ik waar, maar ik weet dat ik waarneem.

Ik weet dat ik ben, en daarom weet ik dat ik er op een dag niet meer zal zijn. Dit bewustzijn, dat ons menselijk maakt, destabiliseert ook een soort van natuurlijk functioneren, en kunnen we niet langer instinctief, onbewust handelen.

Kunst van het hart!
Daarom, in reactie op stimulatie en gebeurtenissen reageert het hart met overdrijven, afweer, angst en opwinding. Het is het menselijke lot – de taak van elk menselijk wezen – om het hart weer in harmonie te brengen met de natuurlijke orde. Dit is onze dagelijkse praktijk, om het vermogen om adequaat te reageren terug te geven aan het hart, zonder de behoefte aan opwinding of overdrijving, angst of blokkering.

“Van nature bezitten mensen bloed en qì en een hart dat kennis mogelijk maakt.

Verdriet en vreugde, opgetogenheid en woede bestaan ​​niet permanent binnenin.

Het zijn reacties op het aanzetten tot externe dingen.

Het is dan ook de kunst van het hart om tussenbeide te komen. ”      (Liji – Yueji)

De reacties van het hart hangen af ​​van de innerlijke instelling – neigingen, ideeën, emoties, die zich in het hart bevinden. Het is een algemene ervaring dat we niet op dezelfde manier reageren op dezelfde woorden van iemand die we leuk vinden en iemand die we niet leuk vinden. Als we vol van opgetogenheid en vreugde zijn, zullen we niet op dezelfde manier worden beïnvloed als wanneer we verdrietig, defensief of boos zijn. Dus het is wat er in het hart zit, wat in de geest zit (of we weten dat het er is) die al onze reacties beïnvloedt.

Neigingen, die natuurlijk kunnen zijn, worden verlangens. Verlangens zijn ongevaarlijk als ze de zuivere uitdrukking van het leven zijn, die probeert te vinden wat nodig is voor zelfexpressie, maar schadelijk zijn als ze tegen de eigen aard inwerken. Ze kunnen zelfs natuurlijke verlangens zijn – maar ze zijn schadelijk als ze overdreven worden; te veel willen, of met te veel intensiteit.

We kunnen niet zonder emoties zijn. Maar we moeten die emoties kennen, omdat ze altijd overdreven zijn, de diepste aspecten van ons wezen verstoren, die de bewegingen en activiteiten van het leven zijn zoals die door qì worden gegeven. Verder is ons vermogen om te weten, te denken, zelfs waar te nemen, de activiteit van het hart.

Als een emotie in het hart wordt vastgehouden, verstoort het niet alleen de beweging van qì, maar het verandert ook ons ​​vermogen om waar te nemen, te weten, te oordelen, te voelen en te reageren.

Als de emotie gewelddadig is, kan het voor anderen (en zelfs later voor onszelf) duidelijk zijn dat onze geest gestoord is, dat we letterlijk ‘uit ons hoofd’ waren. Maar als een vooroordeel, een afkeer, geleidelijk en onmerkbaar wordt opgebouwd, is de schade nog ernstiger, omdat we zelfs het vermogen hebben verloren om te weten of te begrijpen dat we ‘uit ons hoofd’ zijn.

De ‘kunst van het hart’ is om het hart elke dag leeg te maken. Om te verminderen wat niet de natuurlijke uitdrukking van ons leven lijkt te zijn, om de behoeften te verminderen – de materialistische behoeften, maar ook de psychologische behoeften, de verlangens en persoonlijke wil.

Inspiratie opdoen van de natuurlijke orde die in de vier seizoenen wordt ervaren, en ook in de wijsheid van de voorgaande generaties, zoals wordt ervaren binnen de oude riten en rituelen. Om op een zodanige manier te handelen dat de innerlijke geaardheid meer en meer in overeenstemming wordt gebracht met de natuurlijke orde, de gedachte evenals het gedrag en de acties.

Wanneer het hart in staat is alles op te nemen wat in openheid wordt gepresenteerd, kan kennis wijsheid worden, het soort wijsheid dat niets anders is dan weten hoe het leven te voeden.

Van Elisabeth Rochat de la Vallée
Het is gebaseerd op de vroege niet-medische teksten om de Chinese concepten van het hart, de geesten en de emoties te verklaren.